Indiase denker Pankaj Mishra: ‘De verwoesting van Gaza past in een lange geschiedenis van genocidaal racisme en geweld in Azië en Afrika’

Verrast is Pankaj Mishra niet door de weigering van Israël om ruim zeshonderd Palestijnen vrij te laten uit de gevangenis. Over het bestand waarin dat was afgesproken, had de Indiase essayist sowieso al twijfels: „Het was hoogstens een mechanisme om meer gijzelaars thuis te krijgen”, zegt hij in een videogesprek vanuit Londen.

„We moeten ons niet laten misleiden door het staakt-het-vuren. Dat is zeer fragiel, en er wordt ondertussen openlijk gesproken over de intentie om Gaza te zuiveren van Palestijnen en aan de Verenigde Staten te geven. Aan president Donald Trump, die er een ‘Rivièra’ kan ontwikkelen. Israël wordt, met de VS als belangrijkste steunpilaar, steeds extremistischer. De nieuwe president versnelt dat proces, hij realiseert het project dat extreem-rechts in Israël altijd voor ogen heeft gehad.”

Aanleiding voor het gesprek is Mishra’s deze maand verschenen boek The World After Gaza. Het gaat over de westerse volharding in de steun aan Israël en de polarisatie die dat in de afgelopen vijftien maanden wereldwijd heeft veroorzaakt. Terwijl de VS en de meeste andere westerse landen hun steun rechtvaardigen door te verwijzen naar de ontstaansgeschiedenis van de Israëlische staat, stelt Mishra, geldt de Holocaust elders in de wereld niet als de centrale gebeurtenis van de vorige eeuw. In de rest van de wereld is het wereldbeeld gevormd door de wreedheden van het imperialisme en het geweld waarmee de dekolonisatie gepaard ging.

Moet het Westen ‘na Gaza’ zijn wereldbeeld bijstellen?

Pankaj Mishra: „Ik doe geen morele claims. Het is belangrijk dat er verschillende manieren zijn om naar de wereld te kijken. Vaak is dat wereldbeeld afhankelijk van waar we ons bevinden en de geschiedenis waaraan we zijn blootgesteld. Ik denk dat het helpt als je opgroeit in een plek als India en wordt blootgesteld aan de geschiedenis van India’s bevrijding van de Britten. Dat is namelijk het verhaal van de meerderheid van de wereldbevolking.

„Er is een lange geschiedenis van genocidaal racisme en geweld in Azië en Afrika, uitgevoerd door westerse mogendheden. Dekolonisatie laat mensen de gebeurtenissen in Gaza begrijpen als onderdeel daarvan.”

Een groot deel van de niet-westerse wereld ziet Israël als kolonisator van Palestijns gebied, waarbij de Palestijnse vrijheidsstrijd in het licht van de dekolonisatie gezien wordt. In zijn boek beschrijft Mishra dat hij tijdens een bezoek aan de bezette Westelijke Jordaanoever, enkele jaren geleden, en in de afgelopen maanden als nieuwsconsument zag dat Palestijnen „een nachtmerrie doorstaan die mijn voorouders en ik achter ons hadden gelaten”.

Al in de jaren dertig wezen antikoloniale denkers erop dat de Holocaust ook in een geschiedenis van racistisch geweld paste, zegt Mishra. „Alle praktijken die de nazi’s inzetten tegen de Europese Joden waren al gebruikt in de koloniën. Maar dat perspectief hoor je amper in het Westen, waar men de Holocaust ziet als een afwijking in een anderszins glorieuze, deugdelijke geschiedenis. In dat narratief was Europa weliswaar medeplichtig aan de vernietiging van Europese Joden, maar toonde het vervolgens berouw en is het nu weer een morele actor. Vandaar de steun aan de staat Israël, die voortkwam uit de Holocaust.”

Kun je het bombarderen van Gaza zien als voortzetting van gewelddadig optreden vanuit een racistisch wereldbeeld?

„Zo ziet een aanzienlijk deel van de wereld het zeker. De Amerikaanse en de meeste Europese leiders niet, natuurlijk. Maar ik zal niet zeggen dat dat alleen komt doordat ze slecht geïnformeerd zijn over westers imperialisme en dekolonisatie. Zelfs als je ze allemaal naar een heropvoedingsschool stuurt om ze die geschiedenis bij te brengen, zouden ze zich nog steeds zo gedragen. Ik wil de onwetendheid van de Europese leiders niet overdrijven. Het is inmiddels politiek en economisch voordelig om deze positie ten faveure van Israël in te nemen.

„Ik heb het niet over schuld, maar wel over medeplichtigheid. Systemen houden monsterlijk geweld en onrecht in stand, en politici, schrijvers en journalisten werken daaraan mee.”

Vanuit het perspectief van de dekolonisatie wordt de Holocaust niet beschouwd als unieke wreedheid en is het geweld in Gaza niet zonder precedent, betoogt Mishra. Wel uniek in deze episode zijn de sociale media, die een wereldwijd publiek „hebben blootgesteld aan enkele van de afschuwelijkste beelden die ooit zijn waargenomen”.

„Die taferelen hebben een hele generatie getekend. Helaas doorzien traditionele media de impact daarvan niet. Ze schrijven en spreken nog steeds over Gaza in oude paradigma’s. Zo richten ze zich veel op geopolitiek en minder op ervaringen van mensen. Ook al kunnen verslaggevers Gaza niet in, dan nog zijn veel artikelen weinig invoelend voor de mensen daar en vooral gericht op wat Israël voor Europa betekent. En ik zie veel passief woordgebruik: mensen ‘zijn omgekomen’, zonder handelende actor.”

Zag u in de traditionele media ook die de westerse blik?

„In veel berichtgeving klinkt enige raciale minachting voor mensen met een donkere huidskleur door. Ik probeer lezers eraan te herinneren dat Europese Joden ooit eenzelfde behandeling ten deel viel.”

The World After Gaza is de uitwerking van het essay ‘The Shoah After Gaza’, dat in maart verscheen in The London Review of Books. De „ongevoeligheid” waarmee media over de kwestie schreven zat Mishra dwars, vertelt hij. Zijn essay en zijn boek schreef hij „uit wanhoop”.

„Het valt me op dat van sommige ontwikkelingen minimaal verslag wordt gedaan, zoals de strafzaken bij het Internationaal Gerechtshof, of de oproepen van Spanje en Ierland tot sancties tegen Israël. Als lezers hierover geïnformeerd zouden worden, zouden ze beter begrijpen dat er een diversiteit aan meningen is en kritiek op Israël, zelfs in Europa!”


Lees ook

‘We kunnen niet meer terug naar vroeger’

‘We kunnen niet meer terug naar vroeger’

India wil leider zijn van het ‘Mondiale Zuiden’: gedekoloniseerde landen die steeds meer meedoen in de wereldpolitiek. Is India’s positie tegenover Gaza ingegeven door dekolonisatie?

„De regering zit ideologisch op een lijn met Israël. De premiers Narendra Modi en Benjamin Netanyahu hebben een vriendschappelijke relatie. Maar India kan niet op één relatie steunen. India kan zich niet veroorloven om de Arabische landen van zich te vervreemden.” Na een eerste ferme soldariteitsbetuiging voor Netanyahu kort na 7 oktober neemt New Delhi inmiddels ook in de VN weer standpunten in die de Arabische wereld graag ziet. Zo steunde India in december voor het eerst de oproep aan Israël om mee te werken aan een staakt-het-vuren.

„Door de initiële reflex ten gunste van Israël verspeelde India de kans om op te treden als morele leider van de niet-westerse wereld. Als antikoloniale leider lijkt India nu hypocriet. Zuid-Afrika is veel verder gegaan, door een zaak aan te spannen bij het Internationaal Gerechtshof.”

In ‘Tijd van Woede’ (2017) beschreef u de opkomst van reactionaire politiek – Donald Trump was voor het eerst verkozen, Modi was premier in India. Ziet u een verband tussen de twee boeken?

„In mijn werk deel ik mijn bezorgdheid over bepaalde politieke pathologieën. Juist onder de natiestaat blijken mensen in staat tot monsterlijke misdaden. Die vorming van de natiestaten, sinds de negentiende eeuw, ging blijkbaar gepaard met een dosis kapitalisme en een specifiek wereldbeeld – gebaseerd op intense concurrentie, jaloezie en hebzucht. Waarom wordt in de moderne staat niet de nadruk gelegd op menselijke waardigheid, compassie of solidariteit?

„Uiteraard werden er in een vroeger verleden gruwelijkheden begaan door psychopatische, boosaardige heersers als Dzjengis Khan en Napoleon. Alleen: er was geen democratische instemming, zoals nu het geval is. We moeten aan de kaak stellen dat juist moderne natiestaten tot moordmachines zijn verworden.”

Heeft u niet de hoop dat een democratische interventie – in de toekomst – juist gruwelijkheden kan voorkomen?

„Ik heb mijn enige hoop gevestigd op het individuele geweten. Vooral van degenen die zijn opgeschrikt door de verschrikkingen in Gaza. Dat zijn voornamelijk jonge mensen, die instinctief reageerden op de destructie. Hun educatie in de geschiedenis van het Midden-Oosten is nog maar net begonnen – vijftien maanden geleden. Ze hoeven de geschiedenis van het conflict of de Holocaust niet te kennen voor de reactie die we allemaal delen als we menselijke pijn zien: we vragen ons af hoe dat komt. Die vraag is des te urgenter als het leed mede wordt veroorzaakt door mensen om ons heen, zoals onze eigen regering.

„Ik hoop echt dat wanneer jonge mensen machtsposities krijgen in zogenaamd democratische instellingen, ze het gevoel van goed en kwaad behouden dat ze de afgelopen maanden hebben gekend. En dat ze daarnaar zullen handelen.”