N.B. Het kan zijn dat elementen ontbreken aan deze printversie.
Interview
Fotografie De Zuid-Afrikaanse fotograaf Lebohang Kganye koppelde haar familie-geschiedenis aan de apartheid, en kwam tot een nieuw verhaal.
De foto oogt zowel ontroerend als een beetje spooky. We zien een vrouw, met daarnaast, een beetje wazig, een jongere vrouw. Als een geest, een etherische dubbelganger, zit die naast haar, in precies dezelfde houding, in precies dezelfde kleding. Het is een foto waarin de Zuid-Afrikaanse kunstenaar Lebohang Kganye (32) zichzelf in een oud kiekje van haar moeder monteerde, op exact dezelfde plaats als waar haar moeder tientallen jaren geleden had gestaan.
„Ik begon aan deze serie een paar jaar nadat mijn moeder was overleden”, vertelt Kganye aan de telefoon vanuit Johannesburg. „Toen ik door haar kasten ging, zag ik dat ze nog veel kleding had bewaard die ze twintig, dertig jaar geleden droeg. In haar fotoalbums vond ik foto’s van toen zij ongeveer mijn leeftijd had, met diezelfde kleren aan. Aan de hand van die beelden, en met hulp van mijn grootmoeder en tantes, kon ik de plekken achterhalen waar ze gemaakt waren.”
Het hele proces, waarmee ze de geschiedenis van haar moeder weer tot leven wekt, was helend, vertelt Kganye. „Ik was bang dat ik zou vergeten hoe zij eruit zag, hoe ze klonk, hoe ze bewoog. Deze fotomontages werden een substituut voor dat onherroepelijke vervagen van mijn beeld van haar. Deze foto’s, deze herinneringen, zijn natuurlijk van haar. Maar ze werden nu ook van mij. Zo kon ik me opnieuw met haar verbinden. Ik maakte er een nieuw verhaal van.”
De serie Ke Lefa Laka: Her-story (2013) van Lebohang Kganye is te zien in haar eerste Europese solotentoonstelling Haufi nyana? I’ve come to take you home in Foam in Amsterdam, waar ze naast fotografische montages ook ruimtelijke installaties laat zien, met een soort levensgrote bordkartonnen kijkdoos (Mohlokomedi wa Tora, 2018), filmanimatie (Shadows of Re-Memory, 2021) en textiel: haar recentste werk Mosebetsi wa Dirithi (2022) bestaat uit levensgrote doeken waarop ze middels patchwork familieleden portretteert. „Ze duikt met haar werk in thema’s uit haar eigen geschiedenis en afkomst, die resoneren met de geschiedenis van Zuid-Afrika en apartheid, en reflecteert met haar werk op persoonlijke verhalen, herinneringen, familie, verlies, ontheemding en ontwrichting”, zo luidde het juryrapport van de Foam Paul Huf Award, die ze in 2022 won. Naast haar familiegeschiedenis, kijkt Kganye ook naar de geschiedenis van Zuid-Afrika. Door gebruik te maken van familiealbums en -verhalen, openbare archieven en literatuur creëert zij een eigen, nieuwe geschiedenis.
Journalist
Kganye wilde eigenlijk journalist worden, zegt ze: „Ik schreef altijd al gedichten en verhalen, en was geïnteresseerd in theater. Ik werd niet toegelaten op de opleiding journalistiek en ging toen fotografie studeren aan de Market Photo Workshop in Johannesburg. Dat je met fotografie ook verhalen kunt vertellen, wist ik niet. Tot mijn eigen verbazing bleek ik me heel goed uit te kunnen drukken in beelden. Ook mijn liefde voor taal, voor oral history, en voor theater en performance, kon ik in mijn fotografische praktijk kwijt.”
Die affiniteit met theater is terug te zien in Mohlokomedi wa Tora, bewaker van het licht, waarvoor ze decors bouwt met daarin uitgeknipte foto’s; een driedimensionale installatie waar je doorheen kunt lopen, met taferelen waarin familieleden van verschillende generaties een rol hebben. „Mijn familie woont verspreid over Zuid-Afrika. Dat heeft zijn wortels in de tijd van de apartheid, toen mensen werden gedwongen van hun geboortegrond te vertrekken en ergens anders, in townships, te gaan wonen. Ik heb rondgereisd, op zoek naar mijn geschiedenis en naar mijn familienaam: Kganye, wat ‘licht’ betekent. Ik speel in mijn werk met dat idee van licht. Sommige werken zijn een soort schaduwspel. Ook maakte ik eerder een installatie over een vuurtoren, een baken van licht, dat een belangrijke rol had in de kolonisatie en de slavenhandel in Zuid-Afrika. Al die elementen probeer ik een plek te geven.”
Tijdens de middagen en de avonden die ze doorbracht in de huiskamers en op de veranda’s van haar familie, luisterde ze naar verhalen die haar ooms en tantes, neven en nichten vertelden. Aan de hand van die oral history, met foto’s uit familie-albums én met foto’s die Kganye zelf maakte van bijvoorbeeld hun woonkamer, creëerde ze scènes zoals zíj die voor zich zag.
„Die scènes moet je niet te letterlijk nemen”. De familiegeschiedenis zoals zij die creëert is een mengeling van waarheid en fictie, van geheugen en emotie. „Ik hoorde allerlei tegenstrijdigheden in de verhalen. Over hoe ze zich familieleden die zijn overleden herinneren. Er is een neiging vast te houden aan het goede. Maar ik weet dan niet zeker waar het geheugen eindigt en de verbeelding begint.”
„Ik kende de geschiedenis van mijn land voornamelijk van school en wat erover is geschreven in geschiedenisboeken. Deze hervertelling heeft me in staat gesteld de zwarte-familiestructuren beter te begrijpen. Ik heb nu een beter beeld van hoe apartheid het dagelijks leven van al die gezinnen heeft beïnvloed.”